Paris, EHESS. Vincent Mercier, rédacteur du Collectif du polyglotte, a rencontré la Dr. Natalia Brisson, anthropologue franco-russe chercheure à l’École des hautes études en sciences sociales depuis 2008. Spécialiste des relations interculturelles franco-slaves, elle a mené dix-huit années de recherches de terrain entre Paris, Moscou, Varsovie et Kyiv. Ses travaux portent sur les représentations mutuelles entre Français et populations d’Europe de l’Est, les stéréotypes dans les couples mixtes et la construction de l’identité en contexte diasporique. Elle a accepté de démêler pour nous les mythes les plus tenaces sur la « mentalité slave ».
Qu’est-ce que la ‘mentalité slave’ : mythe ou réalité ?
Vincent Mercier : On parle souvent de « mentalité slave » comme d’un bloc homogène. Est-ce une réalité anthropologique ou une construction ?
Dr. Natalia Brisson : Il faut distinguer deux niveaux d’analyse. D’un côté, il existe effectivement des traits culturels partagés entre plusieurs sociétés slaves — une certaine relation à la communauté, à la famille élargie, à l’autorité — qui s’expliquent par des héritages historiques communs : l’Empire byzantin pour les Slaves orientaux et méridionaux, les grandes famines du XXe siècle, et pour beaucoup, l’expérience soviétique ou de ses périphéries. De l’autre, « mentalité slave » est souvent une catégorie paresseuse qui efface des différences capitales. Un Polonais et un Bulgare ont peu en commun au quotidien — religion différente, rapport à l’Occident diamétralement opposé, histoire distincte.
Ce qui est fascinant, c’est que cette notion de « mentalité slave » est utilisée aussi bien par des Occidentaux pour exotiser l’Est que par des Slaves eux-mêmes pour construire une identité collective face à l’Europe de l’Ouest. Mes recherches de terrain montrent que ce concept est avant tout un outil rhétorique, pas une description ethnographique précise.
Ce que l’on peut dire avec rigueur, c’est que les sociétés slaves — et cela vaut surtout pour les héritières de l’URSS — ont en commun une méfiance historique vis-à-vis de l’institution, une valorisation des réseaux personnels de confiance (blat en russe, znajomości en polonais), et une relation à l’espace public très différente de la nôtre. Mais c’est différent d’une « mentalité » monolithique.
La culture du silence et de la retenue : pourquoi les Russes ne sourient pas
Vincent Mercier : Le cliché du Russe qui ne sourit pas dans la rue est très répandu. D’où vient-il réellement ?
Dr. Natalia Brisson : Ce qui est fascinant, c’est que ce n’est pas un cliché, c’est une réalité observée — mais mal interprétée. En Russie, sourire à un inconnu dans l’espace public est culturellement associé à l’hypocrisie, à la naïveté, voire à la bêtise. On dit en russe улыбка без причины — признак дурачины : « sourire sans raison est signe d’idiotie ». Ce proverbe résume bien la norme.
Cela ne signifie pas que les Russes sont froids ou hostiles. Mes recherches de terrain à Moscou montrent l’inverse : dès que vous entrez dans la sphère privée — chez quelqu’un, dans un dîner, dans un contexte où une relation de confiance a été établie — l’hospitalité devient extraordinairement chaleureuse, presque envahissante pour un Français habitué à plus de distance. On vous nourrit, on vous garde, on vous donne. Il n’y a pas de demi-mesure.
Il faut distinguer deux sphères dans la culture russe — et plus généralement dans les cultures post-soviétiques : l’espace public, perçu comme potentiellement hostile et où l’on ne livre rien, et l’espace privé, où la confiance une fois accordée est totale. Cette bipartition est sans doute le concept le plus utile pour un Français qui s’installe en Russie ou qui y travaille. Pour apprendre le russe pour comprendre la culture, il faut aussi apprendre ses codes sociaux implicites.
L’hospitalité slave : un rituel social profond
Vincent Mercier : Vous parlez d’hospitalité extraordinaire dans la sphère privée. Comment se manifeste-t-elle concrètement ?
Dr. Natalia Brisson : L’hospitalité slave — et je parle ici surtout des cultures russe, ukrainienne et polonaise que je connais le mieux — est un rituel au sens anthropologique complet du terme. Elle suit des codes précis qui, si on ne les connaît pas, peuvent surprendre voire mettre mal à l’aise un visiteur français.
Prenez un dîner russe : on ne vous servira jamais un verre sans en avoir d’abord proposé à tout le groupe. On ne se lève pas de table tant que l’invité n’a pas montré des signes clairs de satiété absolue. Refuser de la nourriture est une offense légère — il faut au moins goûter. Mes élèves me disent souvent, quand ils rentrent de séjour en Russie ou en Ukraine : « j’ai pris cinq kilos mais je me suis senti plus aimé que jamais de ma vie. »
En Pologne, le code est légèrement différent : l’hospitalité est tout aussi réelle mais s’exprime davantage par la mise en scène de la maison, le soin apporté à la présentation. Le foyer est un sanctuaire qu’on partage avec fierté. On vous montrera les photos de famille, on vous racontera l’histoire de l’appartement. C’est une façon de tisser un lien de confiance qui prend du temps mais qui, une fois établi, est très durable.
Différences entre cultures russe, polonaise et ukrainienne
Vincent Mercier : On les regroupe souvent, mais quelles sont les vraies différences entre cultures russe, polonaise et ukrainienne ?
Dr. Natalia Brisson : Il faut distinguer radicalement ces trois cultures, au risque de commettre des erreurs relationnelles graves — et politiquement sensibles depuis 2022.
La Russie et la Pologne partagent une racine slave et quelques structures grammaticales, mais leurs identités nationales s’articulent en partie dans une opposition mutuelle. La Pologne catholique, frontalière de l’Ouest, qui a connu les partages successifs et qui se perçoit comme un bastion de l’Europe chrétienne. La Russie orthodoxe, eurasiatique, qui cultive une « voie propre » — la fameuse osoby put’ — et se méfie structurellement de l’influence occidentale. Ce n’est pas juste de la politique : c’est anthropologiquement ancré dans les deux identités nationales depuis des siècles.
L’Ukraine, ce qui est fascinant, est une société en train de construire activement une identité nationale distincte de la Russie, un processus que la guerre a accéléré mais qui existait avant. Mes recherches de terrain à Kyiv en 2017-2019 montraient déjà un basculement culturel fort : valorisation du ukrainien comme langue du quotidien, redécouverte d’une histoire pré-soviétique propre, rejet du modèle d’hospitalité post-soviétique au profit de codes plus « café berlinois » dans les milieux urbains éduqués. Comprendre les similitudes et différences entre langues slaves aide à saisir pourquoi ces identités sont si différentes malgré leur parenté linguistique.
La relation au temps et aux obligations : une logique différente
Vincent Mercier : Les stéréotypes sur la ponctualité et le rapport au temps dans les pays slaves sont légion. Quelle est votre lecture ?
Dr. Natalia Brisson : Il faut distinguer deux phénomènes très différents que les Occidentaux amalgament souvent.
D’un côté, il existe dans certaines cultures post-soviétiques — surtout en Russie et dans les républiques d’Asie centrale — un rapport au temps dit « polychrone » : la relation prime sur l’horaire, et s’arrêter pour un ami est prioritaire sur être à l’heure à un rendez-vous. Ce n’est pas du laxisme, c’est une hiérarchie des valeurs différente. Mes recherches de terrain montrent que dans les milieux professionnels russes urbanisés des années 2010, la ponctualité était en réalité très strictement respectée dans les contextes business — c’est dans la vie sociale que la flexibilité s’applique.
De l’autre, la Pologne a, sur ce point, rejoint les normes d’Europe occidentale depuis au moins deux décennies. L’impunctualité y est perçue négativement, comme dans n’importe quelle grande ville européenne. Confondre les cultures polyslave sur ce point est une erreur d’analyse fréquente.
Ce qui persiste partout, c’est une relation à l’obligation différente. L’obligation sociale — le devoir envers la famille, le groupe, les aïeux — prime souvent sur le contrat formel. Un Russe sera honnête avec vous sur ses priorités si vous lui avez accordé votre confiance ; il ne le sera pas nécessairement dans un cadre contractuel abstrait. C’est une subtilité que vivre en pays d’Europe de l’Est aide à saisir concrètement.
Comment la langue façonne la vision du monde
Vincent Mercier : En tant qu’anthropologue et linguiste, pensez-vous que les langues slaves façonnent une vision du monde particulière ?
Dr. Natalia Brisson : Oui, profondément — et c’est pour moi le plus grand argument en faveur de l’apprentissage des langues. La langue n’est pas un simple code de transmission : elle structure la pensée, catégorise le réel, impose une grille de lecture.
Prenez l’aspect verbal en russe — la distinction entre le perfectif et l’imperfectif que tous les apprenants de russe redoutent. Cette distinction oblige le locuteur à préciser si une action est accomplie ou en cours, terminée ou habituelle. Cela crée une attention au processus et au résultat qui n’existe pas de la même façon en français. On ne dit pas simplement « j’ai lu le livre » — on précise si on l’a terminé (прочитал) ou si on était en train de lire (читал).
En polonais, les sept cas grammaticaux imposent une attention constante aux relations entre les entités — qui fait quoi à qui, dans quel cadre. Grammaticalement, chaque phrase est plus précisément cartographiée qu’en français. Ce n’est pas pour rien que les locuteurs polonais sont souvent très rigoureux dans leur articulation des responsabilités et des rôles.
Ces structures linguistiques se retrouvent dans les modes de communication. Un Russe en contexte formel sera souvent très direct, presque abrupt pour un Français, parce que la langue ne valorise pas les périphrases de politesse que le français multiplie. Ce n’est pas de l’impolitesse — c’est de l’efficacité communicationnelle dans sa culture. Pour accéder à ce niveau de compréhension, consultez le hub culture et langues slaves — il rassemble nos ressources les plus complètes.
Questions rapides — idées reçues sur les Slaves
Vincent Mercier : Quelques idées reçues à démystifier rapidement.
Dr. Natalia Brisson : Avec plaisir.
« Les Slaves boivent beaucoup. » — Il faut distinguer. La consommation d’alcool en Russie a baissé de 40 % entre 2003 et 2016 selon les données de l’OMS — l’une des baisses les plus rapides au monde. En Pologne, la culture de la bière artisanale a supplanté la vodka dans les milieux urbains. Le cliché date des années 1990.
« Les femmes slaves sont soumises. » — Profondément faux. Les femmes soviétiques ont été massivement intégrées au marché du travail dès 1920 — avant la plupart des pays occidentaux. En Russie, les femmes représentent 60 % des titulaires de diplômes supérieurs. Le cliché dit plus sur le fantasme occidental que sur la réalité.
« La religion est centrale dans leur vie. » — Variable. L’orthodoxie est une identité culturelle forte en Russie, même pour des personnes qui ne pratiquent jamais. En Pologne, l’Église catholique perd rapidement de l’influence chez les moins de 40 ans. La carte est très différenciée.
« Ils sont anti-occidentaux. » — Il faut distinguer les élites politiques des populations. Mes enquêtes de terrain à Moscou en 2018 montraient un désir fort, surtout chez les moins de 35 ans, de consommer de la culture, des voyages et des biens occidentaux — bien distinct du discours officiel.
« Les Slaves sont fatalistes. » — Partiellement vrai historiquement, mais la génération née après 1990 a des aspirations et une agentivité comparables à n’importe quelle génération européenne.
Conseils pour les couples interculturels franco-slaves
Vincent Mercier : Beaucoup de nos lecteurs sont en couple ou souhaitent s’engager avec un partenaire slave. Quels conseils leur donnez-vous ?
Dr. Natalia Brisson : Mes recherches de terrain sur les couples mixtes franco-russes et franco-polonais dégagent trois zones de friction principales.
La première, c’est la famille élargie. Dans la culture slave — surtout russe et ukrainienne — la frontière entre vie privée du couple et vie familiale élargie est beaucoup plus poreuse qu’en France. La belle-mère qui donne son avis sur l’éducation des enfants, les weekends familiaux obligatoires, l’aide financière attendue entre membres de la famille — tout cela peut sembler envahissant pour un Français. Ce n’est pas une pathologie, c’est un modèle de solidarité familiale différent.
La deuxième zone de friction, c’est la communication des conflits. Mes élèves me disent souvent qu’un partenaire russe ou ukrainien peut garder le silence pendant des jours après un désaccord — pas par manipulation, mais parce que la verbalisation immédiate du conflit n’est pas valorisée. Le silence est une forme de régulation émotionnelle, pas un rejet. Ce code non-dit peut être perçu comme de la froideur par un Français habitué à « vider son sac » immédiatement.
La troisième, c’est la définition du succès et de la stabilité. En contexte post-soviétique, la propriété immobilière et la sécurité matérielle sont des marqueurs de sérieux et de fiabilité très forts — plus qu’en France où la mobilité professionnelle et le projet de vie peuvent primer. Comprendre cela aide à interpréter des comportements qui peuvent sembler matérialistes mais qui sont en réalité des signaux de confiance à long terme. Les rencontres sérieuses avec des femmes russes requièrent précisément cette compréhension interculturelle. Pour ceux qui envisagent de voyager en Ukraine et comprendre la culture locale, les mêmes grilles s’appliquent avec les spécificités ukrainiennes.
Conclusion : 3 clés pour mieux comprendre les cultures d’Europe de l’Est
Vincent Mercier : En conclusion, quelles sont vos trois clés pour un Français qui veut vraiment comprendre les cultures slaves ?
Dr. Natalia Brisson : Trois principes que j’applique moi-même depuis dix-huit ans.
1. Suspendez vos catégories. La première erreur est d’interpréter les comportements slaves à travers le prisme français. Le silence n’est pas de la froideur. La directivité n’est pas de l’impolitesse. L’importance donnée à la famille n’est pas du tribalisme. Demandez avant de conclure.
2. Apprenez au moins les bases de la langue. Pas pour parler couramment, mais pour accéder aux nuances. Comprendre la différence entre spasibo et blagodaryu en russe, c’est déjà percevoir deux registres de gratitude. Chaque mot qu’on apprend est une fenêtre sur une structure de pensée. Ce que j’observe systématiquement : les personnes qui font l’effort minimal d’apprendre la langue, même imparfaitement, reçoivent en retour une ouverture relationnelle infiniment plus grande. Pour y parvenir efficacement, découvrez les techniques de polyglottes pour ne plus stagner — les méthodes qu’utilisent les vrais apprenants rapides pour intégrer une nouvelle culture par sa langue.
3. Distinguez la culture de la politique. Particulièrement urgent aujourd’hui. L’histoire, la littérature, la cuisine, la musique, l’architecture des pays slaves sont d’une richesse extraordinaire et transcendent les conjonctures politiques. Un Russe qui vous explique Dostoïevski, une Ukrainienne qui vous fait découvrir Lessia Oukraïnka, un Polonais qui vous emmène à Kraków — c’est cela, la culture slave. Ne laissez pas les titres d’actualité vous en priver.
Le Dr. Natalia Brisson publie régulièrement des articles de vulgarisation sur les cultures d’Europe de l’Est. Ses recherches sont accessibles via le site de l’EHESS.